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第7章 执著即入魔道（第4页）

开悟就是破无明，无明破了，就是开悟。无明是什么东西呢？就是我执、法执。《成唯识论》上说：“人我执中即有法我，人我必依法我起故。”我执是从身上起执著，法执是从法上起执著。

由于自心污染、暗昧，处处以“我”为中心，便产生了各种烦恼、迷惑。这就是我执。虽能了达“人我”是空，却固执一切诸法，不能了达一切事事物物都是随着客观条件的变化而变化。这就是法执。我法二执产生种种烦恼：贪、瞋、痴、慢、疑、身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见。由此十种烦恼又可产生无量无边烦恼。

清远和尚曾强调：“修行须离念”，离念即超越所思所想，用佛家的话讲就是破除我执。为了说明何谓离念，他给弟子们讲了一个生动却又教人哭笑不得的故事。他说：一持戒僧夜间行走时，脚下踩一物吱咕作响，于是心生疑虑，以为自己踩死了一只蛤蟆，并且是一只腹中孕育着无数子蛤蟆的母蛤蟆。结果是一路上惊悔不已，越想越觉得自己罪孽深重，直到后半夜仍然坐立不安，难以入眠。终于睡意袭来，朦胧中便见数百只蛤蟆奔来索命，惊惶之中一直坐待天晓，立即破门而出，直奔夜间踩物处。寻而观之，见路上被踩之物，只不过是一只烂茄子。和尚顿时释然。

清远和尚告诉人们的是，很多事其实都是自己心中作怪，就是我执。

有关日本白隐禅师的一个故事，从中可以看出大德无我执的境界。从前，有个日本的姑娘和人恋爱，未婚先孕了。父亲追问她孩子的爸爸是谁，姑娘说白隐禅师是孩子的爸爸。愤怒的父亲便找到白隐禅师，用棍子把他痛打了一顿。白隐禅师面对这种不白之冤，无由之祸，也没有辩解，也没有抵抗，就任由那位狂怒中的父亲把自己揍了一顿。

后来，孩子生下来之后，被扔给了禅师，禅师也就把孩子接受下来，悉心照料，每天辛苦地各方乞讨奶水喂养孩子，日日时时面对大众的讥笑、谴责、鄙视和辱骂。后来，姑娘的情人从外乡避过风头之后回来，看到这种情景，心生负疚。他与姑娘一同来找禅师请罪，并向大家说明了真相。

值此峰回路转的时刻，禅师也没有什么特别的表现，只说：“既然孩子是你们的，你们也愿意要了，那就把孩子抱回去好好养育吧。”一个断除了我执的人，就是这样待人处事的。

《华严经十行品》上说：“菩萨如是深入法界，教化众生，而于众生不生执著；受持诸法，而于诸法不生执著；虽有言说，而于言说心无所著。”凡夫我执法执未空，有我执，所以受生死轮回，有法执，所以不见佛性。

一个人没有放弃自己的主观精神作用，这便是“我执”的“妄想、分别”。客观存在的物质世界及其规律，只不过是幻觉，所以也必须破除“法执”。如果能放下“我执”和“法执”，则同佛法相近。放弃自我，真我就出现了；放弃有限，就会赢得无限；放弃法执，就可得到内心的安详。

我们时常要自醒自悟：生命是有限的，我能否让有限的生命进入到无限的境界之中？物欲是有限的，我能否不再感受物欲留下不朽的精神？本我是有限的，我能否去掉本我换得超我的存在？负重是有限的，我能否不再负重感受到放下的喜悦？

请让我们舍去有限，换得无限。

用菩提心契佛心

用平常心来生活，用惭愧心来待人，

用无着心来处事，用菩提心契佛心。

当年，慧能大师作偈云：“本来无一物，何处染尘埃。”超脱物外、超越自我，这是一种什么心境？平常心。平常心是一种积极的心态，以平常心观不平常事，则事事平常。

禅宗八祖马祖道一禅师也说过一句话：“平常心是道”。事来就应，不思虑，不计较。有人请教禅师如何修行，禅师说：“困来睡觉，饿来吃饭。”人家很奇怪，这么简单的事情，是每个人每天都在做的啊，怎么就是修行了呢，再问。禅师说：每个人是在吃饭，但是不好好吃饭，千般计较；每个人是在睡觉，但是不好好睡觉，百般思虑。

过于计较，过于思虑，人们就会被杂念所困，就是失去自我，成为杂念之奴。禅师让我们用平常心来消除杂念，不要去想得了又如何，失去又如何，反而可能做得更好。得失心不放下，想要不痛苦都不可能。

奥地利女孩韦格，天生丽质，聪慧可人。她在一所大学专修油画，男友为她筹备个人画展。当出现经济危机时，男友鼓励她参加世界小姐选美，因为初赛的奖金高达5000美元。她去了，而且一路选到了拉斯维加斯。她成了1987年度的世界小姐。

韦格想开画展，可她已经不需要画展了；韦格想和男友浪漫缠绵，可她也不缺少浪漫了。身为世界小姐，她一下子站在了荣耀和财富的顶端。当她的事业如日中天之时，她患上了一种名叫克里曼特的综合症。这种病症的最大危机在于，双眼视力逐渐衰竭，直至失明。韦格几乎是绝望地陷入黑暗之中了。

消息传出，一位名叫帕迪的南非小男孩给她寄来了一包土，说他们那里的人用此治病。韦格不相信那包土，怀着姑且一试的想法用了，奇迹却发生了，她康复了。后来，韦格嫁给一个美国富翁。后来她又离婚了。她先后嫁了六次，可是没有一个男人令她倾心。最后，她自杀了。

痛苦源于执著，放下产生快乐。人生有太多的欲望，不懂得放下只能与忧愁相伴，在人生的道路上迷失方向。人生有太多的诱惑，不懂得放下只能在诱惑的旋涡中丧生。人生要过得有意义，需要用平常心来生活，用惭愧心来待人，用无着心来处事，用菩提心契佛心。

有一位修行非常高的老和尚，收养了一条流浪狗，每天都要在傍晚喂食。老和尚在为狗送饭的同时，总是念念有词地唤着:“放下！放下！”

徒弟们觉得很奇怪，就问:“您为什么总是说‘放下’呢？”老和尚不语，让他们自己去悟。徒弟们就观察老和尚，终于发现：每天当师父喂完狗后，就不再读经了，而是自己到院中打打太极拳、悠闲地散散步或者看看日落，惬意地享受生活。

徒弟把观察的收获告诉了师父，老和尚微笑地点点头说：“你们终于明白了。其实我在叫狗的时候，也是叫自己‘放下’，让自己放下许多事情。因为人们不可能在一天内做完所有的事情，你只要将一天中最重要的事情做完就已经很好了。”

现在我们处在一个浮躁的社会，人们会为了蝇头小利耿耿于怀，会为了一些冲突和矛盾彻夜难眠。要想从苦难中解脱，就要超越个人的存在，拥有一颗无着心，无着心便是没烦恼的状态。《金刚经》上说：“应生无所住心”、“应无所住而生其心”。对于事事无着的人而言，内心是“虚空”的，所以大肚能容，没有偏袒，不必执求。

大珠慧海师曾言：“本自无缚，不问求解，直用直行，是无等等。”佛家又云：“忧生于执著，惧生于执著；凡无执著心，亦无所忧惧。”面对贪嗔痴及诸烦恼时，我们能够悠游法界，心灵自由，就会当下自在。

自以为是的人最难渡

所有的病患，医生最难治；

所有的众生，自以为是的人最难渡。

南怀瑾在《众生与生俱来的傲慢》文章里说：“一切众生，不仅仅是人，所有一切生命的贪、嗔、痴、慢、疑都是与生俱来的。我慢特别高的人，所做的事情都古里古怪，由于傲慢的变态心理，在某一方面就显现出来了。”狂妄自大，失去正慧觉照，则有狂魔入心。

按照佛教的观点讲，由于狂妄、自私、愚昧，许多众生往往生在人天善道的时间短，在恶道的时间多。佛陀教导众生远离愚昧、颠倒、狂妄、自私，进入一个善良的人生境界，从而让众生远离地狱、畜生、饿鬼等三恶道。

虔诚的佛门弟子苏轼写诗一首，其中有“八风吹不动，端坐紫金莲。”引发了一则“八风吹不动，一屁过江来”的公案。苏东坡本是个虔诚的佛教徒，可他在纸上胡写自己是八风吹不动的佛门弟子，在佛印看来便是一种狂妄自大。得、失、谤、扬、赞、嘲、忧、喜，是八种世俗常情的力量。古往今来，能够真正八风吹不动的人，包括高僧在内，也实在少得太少了。苏东坡胡吹八风不动，明显是种自大，是弄虚作假。所以，佛印便以上述的幽默予以惩罚，使苏东坡自己认识到目己的缺点，以便于克服这种缺点。

有的人刚愎自用，一意孤行，始终自我感觉良好，内心膨胀，看不到任何高于自己的人和事。他们有时容易自我陶醉，自欺欺人，而太注重突出自己的人则把自己的能力才干过分地张扬。当然，其结果是自负不可避免地导致一意孤行走极端，没有不招致失败的。

王安石是宋神宗皇帝时的宰相，为人喜欢猜忌怀疑、嫉妒又刚愎自用。王安石刚当宰相的时候，还能够和当时朝中的贤人君子和睦相处。后来因为他推行的新法，朝中的贤人君子未能够认同，因而起了争执，王安石就排斥他们，甚至把他们贬官放逐到远方。

王安石的儿子甚至说：“只要把韩琦、富弼的脑袋砍下来，新法就能够顺利推行”。后来因为攻击王安石新法的人愈来愈多，而他的言行却是更加的骄傲、凶狠、放纵、怪异了。并且说：“天变不足畏，人言不足恤，祖宗之法不足守’的这种狂语。

这时候，他的罪孽深重，已经到了恶贯满盈的地步；他惟一的儿子背部突然长了毒疮，年纪轻轻的就夭折了。王安石非常的伤心，就向神宗告病，请辞宰相的职位。后来神宗也开始讨厌王安石，就免除他宰相的职位。

这时候，王安石失去了皇帝对他的宠信，悲哀自己的独子早死，不能够传宗接代，而自己的狠戾不仁也招到了百姓的厌恶和诅骂。以前被他所排斥放逐的贤人君子，也都相继的掌权施政，并且把他所主张推行的新法全部废除了。王安石感到十分的惭愧，惊吓恐惧而死。

所有的病患，医生最难治；所有的众生，自以为是的人最难渡。人若是凶狠暴戾，就很容易固执己见，自以为是，不肯服人了。因此也就没有益友来亲近他，更没有人愿意告诉他做人处事的大道理了。所以，一个人会去造恶招怨的原因，没有比这个更严重了！